Шаманские ритуальные атрибуты

Бубен и шаманский костюмчик достаточно нередко являются объектами исследовательских работ. Так, некие создатели пробовали использовать главные атрибуты шаманов как источник для исследования шаманизма. Е. Д. Прокофьева в сравнительном нюансе рассматривала коллекции бубнов и костюмов шаманов сибирских народов, хранящиеся в музеях страны [Прокофьева, 1961, 1971]. Сравнением костюмов , шаманов в ближайшее время занимается Шаманские ритуальные атрибуты финский ученый Бу Ленквист [Lonngvist, 1976]. Все же, в исследовании сакральных вещественных объектов шаманства имеется много пробелов, которые могут быть восполнены только при публикации дополнительных, ранее неведомых сведении по этому вопросу.

В работах, посвященных характеристике атрибутов шаманства, имеется значимый недочет: бубны числятся однотипными для всех северных народов либо этнической группы в Шаманские ритуальные атрибуты целом. Но внимательный анализ музейных данных и сравнение их с сообщениями информаторов демонстрируют, что бубны и костюмчики шаманов каждого народа имели свои локальные и даже внутриродовые варианты (рис. 1). Не считая того, бубен и костюмчик шаманов, будучи похожим с атрибутами других шаманов данной этнической группы, обладали и своими персональными особенностями, связанными с Шаманские ритуальные атрибуты рангом их обладателя. Подробное выявление соответствующих черт атрибутов шаманов может дать дополнительные сведения для освещения генезиса шаманизма каждого народа. Потому описание и сравнение бубнов и костюмов тюркоязычных народов Сибири нужно дать раздельно, отметив, что их изготовка входило в комплекс обрядов и действий, связанных со становлением шаманов.

Якуты Шаманские ритуальные атрибуты. Бубны якутских шаманов назывались дюнгюр. Они имели яйцевидную форму, состояли из обечайки, обтянутой с одной стороны коровьей либо телячьей кожей. На обод якуты накладывали 5 либо более резонаторов, считавшихся его рогами. Количество последних зависело как будто от "силы" шамана. Снутри бубна имелся быарык - стальная крестовина, служившая ручкой для держания [Пекарский, Васильев Шаманские ритуальные атрибуты, 1910, с. 114].

Колотушку якуты делали заурядно из дерева, рога лося либо оленя в виде узенькой, немного изогнутой лопаточки с короткой ручкой. Выгнутая ударная сторона колотушки обтягивалась кусочком шкуры шерстью наружу. Ручку время от времени оформляли в виде стилизованного изображения головы зверька. На тыльной стороне неких колотушек вырезались контурные Шаманские ритуальные атрибуты картинки животных и птиц (с. 1-14). Якутский бубен относился к эвенкийскому типу [Прокофьева, 1961, с. 417].

Рис. 1. Карта-схема распространения сакральных атрибутов шаманов этнических групп Южной Сибири.

I - алтай-кижи, 2 - телеуты, 3 - кызыльцы, 4 - качинцы, 5 - койбалы, 6 - сагайцы, 7 - бельтиры, 8 - тубалары, 9 - кумандинцы, 10 - челканцы, 11 - телесы, 12 - теленгиты.

I - южно-сибирский тип бубна, североалтайский вариант, (челканцы, тубалары, кумандинцы, шорцы, тувинцы Шаманские ритуальные атрибуты); II -южно-сибирский тип бубна, вариант алтай-кижи (алтай-кижи, тубалары, теленгиты, тувинцы); III -; южно-сибирский тип бубна, шорский вариант (шорцы, телеуты, кумандинцы, челканцы, кызыльцы, качинцы, койбалы, сагайцы, бельтиры); IV - южно-сибирский тип бубна, теленгитский вариант (теленгиты); V - южно-сибирский тип бубна, саяно-енисейский вариант (тувинцы, тувинпы-тоджинцы, тофалары); VI Шаманские ритуальные атрибуты - непростой шаманский костюмчик; VII - тувинский вариант сложного костюмчика (тувинцы, тувинпы-тоджинцы, тофалары); VIII - шаманская куртка (качинцы); IX - нагрудник (тувинцы-тоджинцы, тофалары, качинцы); Х - шаманская шапка в виде налобной повязки с птичьими перьями (алтай-кижи, теленгиты, телеуты, шорцы, тувинцы, тувинцы-тоджинцы, тофалары); XI - островерхая шаманская шапка (этнические группы Шаманские ритуальные атрибуты хакасов); XII - островерхая шаманская шапка с птичьей головой наверху (сагайцы); XIII - шаманская шапка из цельной шкуры филина (телеуты); XIV - шапка шаманов тувинпев-тоджинцев; XV-шаманские сапоги; XVI - шаманский посох-жезл (тувинцы-тоджинцы).

Другим личным атрибутом служителя культа являлся ритуальный костюмчик из телячьей либо оленьей замши (см. фото 1, а, б). Он Шаманские ритуальные атрибуты состоял из плаща и нагрудника, который нередко пришивали к борту первого. Вокруг подола, ворота и на рукавах, начиная от плеч и до самых обшлагов, нашивали бахрому из длинноватых кожаных ремешков. Более длинноватые полосы пришивали сзади на подоле так, что они доходили практически до пят. Впереди бахрома свешивалась до Шаманские ритуальные атрибуты середины голени. Борта плаща не сходились на груди. К одному из их пришивали тюсюлюк - нагрудник. Когда одежка была уже сшита, приглашали кузнеца и опытнейшего шамана. Кузнец выковывал все нужные железные изображения духов и подвески, закаляя их в крови животного, принесенного в жертву духам в связи с этим событием [Васильев, 1910, с. 2-4].

Главной Шаманские ритуальные атрибуты железной подвеской на костюмчике якутских шаманов был эмэгэт - антропоморфное изображение духа-покровителя шамана. Кроме эмэгэт на каждом костюмчике имелись и другие стальные детали: на нагруднике - изображения грудей шамана; на рукавах костюмчика - по две пластинки, которые означали либо кости предплечья и маховые перья птицы, либо кости предплечья и плечевую Шаманские ритуальные атрибуты кость человека; на спине либо поле - маленькие знаки солнца и щербатой луны (поточнее, месяца), шаманской "проруби" в виде кольца (ойбон тимир), представлявшей проход для попадания в нижний мир. Любопытно, что на костюмчике, описанном Э. К. Пекарским и В. Н. Васильевым, ойбон тимир загорожен изображением рыбы, а в статье В Шаманские ритуальные атрибуты. Н. Васильева кольцо названо аан ийэ дойду (исходная мать-земля) и ничем не закрыто.

На всех якутских ритуальных костюмчиках на спине укреплялись по два кольца, к которым привязывали ремень, называвшийся тэсиин - поводья. Предназначение его - задерживать шамана во время большего экстаза при камлании [Васильев, 1910, с. 14-16; МАЭ АН СССР, кол. 1871-1, 181-1, 3522-260 и Шаманские ритуальные атрибуты др.].

К числу общих подвесок, прикреплявшихся на спине костюмчика, относились, видимо, также две стальные пластинки в виде буковкы "Г" с отверстиями - сюргююрдээх ойуун юктэлэ (подножие шамана сюргюром), служившее для "очищения" хворого, и бляха округлой формы, изображавшая; по воззрению Э. К. Пекарского и В. Н. Васильева, особенное сидение, на котором шаман Шаманские ритуальные атрибуты отрывался от земли и совершал сверхъестественные поездки. На бляху наносились контуры птиц и животных. Так, на костюмчике, описанном В. Н. Васильевым, на ней нарисованы две птицы (при этом одна из их двухголовая) и какое-то животное с головой, напоминающей лошадиную [Васильев, 1910,; с. 19-21].

В число довесок каждого экземпляра ритуальной одежки Шаманские ритуальные атрибуты якутских служителей, обычного культа входили кыасаан, кыысан - погремушки и стальные пластинки, укреплявшиеся в несколько рядов на спине и руках (рис. 2). Они имели разные формы и размеры, но обозначали перья птицы, ножички и рыб [Пекарский, Васильев, 1910, с. 105-107; МАЭ АН СССР, кол. ,1871-1, 3622-260 и др.].

Кроме обозначенных неотклонимых принадлежностей, на костюмчиках неких Шаманские ритуальные атрибуты якутских шаманов помещались железные изображения птиц - гагары, стерха, двуглавого стерха, лебедя, чайки, гуся, двуглавого сокола, кукушки, ворона, совы и кулика. В музеях нет костюмчика, на котором они могли быть пришиты все сходу. Общее их количество колеблется от 3 до 7. При этом в последнем случае это образы не 7 различных Шаманские ритуальные атрибуты видов птиц, а 5 - гагары, лебедя (3-х), двуглавого сокола, двуглавого стерха и кулика. Разница в количестве связана с тем, что шаманы "обладали" неодинаковым числом духов-помощников. Знаки пернатых пришивались на нагруднике, на спине и под рукавом. В большинстве размещенных описаний не обозначено, каких духов эти птицы представляли. Исключительно в статье В Шаманские ритуальные атрибуты. Н. Васильева отмечено, что гагара, стерх и чайка, имеющиеся на полученном им костюмчике, олицетворяли духов верхнего мира [Пекарский, Васильев, 1910, с. 99-100].

На ритуальной одежке якутских шаманов встречаются железные изображения духов-помощников в виде собаки, волка и медведя (с. 109). Они изготовлялись пореже, чем знаки духов-помощников в виде птиц.

Рис. 2. Железные Шаманские ритуальные атрибуты подвески к костюмчикам якутских шаманов.

а - бэгэлчэк (запястье), б - табытал (кость предплечья у птиц), в - хары (кости предплечья у человека); г-е-разновидности хобо-кьшсаан (шаркунец-подвеска, погремушка); ж-л - разновидности бысыйа-кьшсаан (ножичек-подвеска) либо балык-кыысаан (рыба-подвеска) [Пекарский, Васильев, 1910, с. 104-106].

Якутские шаманы время от времени на свою Шаманские ритуальные атрибуты одежку прикрепляли довески: мюльгюн - два стальных кружка, означавшие место присоединения верхних конечностей к плечевым поясам; бэлэнньик - запястье (см. рис. 2); балык бюёрё - почки рыбы нижнего мира; ойуун, кисиэхэ аналлан юёскээбит оруктаах тиит - зародившаяся по назначению для шамана лиственница с ветловидной кроной и ол мас иччитэ - дух-хозяин того дерева Шаманские ритуальные атрибуты. Такая довеска символизировала то единственное дерево, из кусочка которого можно сделать обод для бубна данного шамана. На якутских костюмчиках встречались также детали, типо обозначающие щит шамана и стальные полосы, прикрывающие его ребра [Васильев, 1910, с. 12, 14, 28 и др.; Пекарский, Васильев, 1910, с. 102, 104].

Не считая перечисленных предметов на музейных экспонатах атрибутов шамана Шаманские ритуальные атрибуты обнаружены детали, которые не имеют определенного разъяснения.

Рис. 3. Кюсэнгэ и стрела-подвеска к костюмчику якутского шамана [Пекарский, Васильев, 1910, с. 111].

Отчасти задачи в исследовании предназначения подвесок, имевшихся на костюмчиках якутских шаманов, восполняют данные, записанные А. А. Саввиным в 1940 г. в Аллаиховском районе Якутской АССР посреди северо-восточных якутов. Он зафиксировал Шаманские ритуальные атрибуты значение 19 видов железных довесок.

1. Кюсэнгэ-овальный бубен, схожий на стальное блюдце. Он прикрепляется на "глазу спины" (кёхсюн харага) - более уязвимом месте на спине человека, находящемся в центре позвоночника. Любая стальная довеска защищает более слабенькие участки тела шамана от "пламенного взора" злого духа. Кюсэнгэ создано для прикрытия "глаза спины" (рис. 3).

2. Табытал - общее Шаманские ритуальные атрибуты заглавие узеньких стальных пластинок, привешиваемых к рукавам, к задней их части. Они защищают шамана от удара "взором" либо "дыханием" злого духа. Он типо бывал очень силен, и когда шаман подставлял собственный табытал он гнулся, зато кость оставалась целой (см. рис. 2).

3. Сюнньюёгэ - продолговатый круглый кусочек железа с засечками. Пришивается Шаманские ритуальные атрибуты одним концом сзади к костюмчику так, чтоб прикрыть копчик шамана. За эту довеску во время камлания, когда шаман изображает спуск в нижний мир погибели, держится ассистент шамана и немного потягивает за нее. Это делается для того, чтоб шаман не перескочил мимо места остановки на пути в нижний мир и не застрял Шаманские ритуальные атрибуты на запрещенных для него её участках. На местах отдыха шаманы задерживались для укрепления собственного духа заклинаниями [Архив ЯФ СО АН СССР, ф. 5, оп. 3, д. 301, л. 120], т. е. мобилизовывались для преодоления последующего отрезка пути. Как упоминалось выше, зависимо от "силы" шаманы "могли" пройти различное количество отрезков этого пути и Шаманские ритуальные атрибуты имели право передохнуть лишь на остановках (олохах).

4. Кыасаан - трубочки пластинки из бронзы и железа, отличавшиеся друг от друга по форме (см. рис. 2). Полые трубочки с одной стороны сплющивали наглухо. Их соединяли вкупе по три-четыре. И этой стороной пришивали к костюмчику. Большая часть кыасаана прикреплялась к спине. Они Шаманские ритуальные атрибуты представляли собой разновидности шаманских щитов. Не считая того, снутри одной из трубочек шаман мог прятать кут пациента, возвращаемую от злых духов, либо свою кут. К последнему он "прибегал", когда обращался к духам тяжких недугов либо обязан был прятаться от более сильного агрессивного шамана. В заклинаниях он называл кыасаан "своим медным пером Шаманские ритуальные атрибуты, стальным пером, толстый щитом, объемистым заслоном".

5. Луна - круглая, плоская железная пластинка, время от времени стальная либо бронзовая. Пришивалась на левой поле, над грудью. Это личная Луна шамана, применяемая для освещения дороги при возвращении из нижнего мира.

6. Солнце (наружного описания у А. А. Саввина нет, но об этой Шаманские ритуальные атрибуты довеске писали Э. К. Пекарский и В. Н. Васильев, см. выше). Пришивалось на правой поле, параллельно Луне. О Солнце шаман гласил обитателям нижнего мира: "Вот символ моей принадлежности к солнечному миру, туда вернусь, освещая" им свою дорогу". Абаасы. опасается солнечного света. В нижнем мире Солнце выручает шамана от пламенного Шаманские ритуальные атрибуты взгляда жителей этого гибельного края.

7. Стальная довеска для прокалывания себя - плоская пластинка, схожая на ножик. Имеет лезвия с обеих сторон, время от времени на одной стороне делали желобок, мало больше одной пяди, ширина острия равна ширине якутского ножика, ручка изготовлена из такого же кусочка железа. Эта довеска укреплялась с боковой Шаманские ритуальные атрибуты стороны, чуток выше правой почки шамана. Ею шаман пронзает по мере надобности "прорубь" в собственном теле (см. выше). К примеру, время от времени при какой-либо неожиданности он ненамеренно проглатывал чью-либо кут, которую в неких случаях не мог вынуть из себя. Тогда шаман протыкал кут через Шаманские ритуальные атрибуты свою "прорубь", она гибла и выходила из его тела. Через "прорубь" шаман мог пронзить также духа, вселившегося в него с тем, чтоб убить его. В этом случае умерщвлялись кут и сюр злого духа, и шаман просто освобождался от их.

8. Колокольчик - бронзовый, пришивали к довеске, означавшей хвост шамана. Их было один, а Шаманские ритуальные атрибуты время от времени и три. При гуле колокольчика шаман, находящийся в обмороке, выяснит, что он еще живой и целы его кут и сюр. По сигналу колокольчика к собственному владельцу приходят духи-помощники.

9. Бубенец - пришивали на плаще ниже воротника. Значение то же, что и у колокольчика.

10. Балык сымысага (нижняя Шаманские ритуальные атрибуты губа рыбы) - прикрепляли к правой поле плаща. Употреблялся шаманом для причинения вреда человеку либо злому духу. В этих целях довеска как будто кладется на дорогу, по которой пройдет объект волшебного нападения.

11. Чёкченгё - кулик, плоская пластинка в виде профиля этой птицы. Пришивали на левом боку либо плече. Древесная модель кулика ставилась Шаманские ритуальные атрибуты на шаманской могиле. Эта шица носит кут собственного владельца во время камлания в верхний мир. (На могиле, разумеется, ставился для того, чтоб отнести кут шамана к его покровителям - небожителям. Может быть, являлся принадлежностью погребального инструментария шамана, призванного духами верхнего мира).

12. Гагара - прикрепляли на фронтальной стороне костюмчика (по Шаманские ритуальные атрибуты В. Н. Васильеву и Э. К. Пекарскому, на нагруднике). В эту птицу шаман обращался в этом случае, когда летел в нижнем мире над рекой погибели. Там он, подобно гагаре, временами ныряет в воду, останавливается на препядствиях, которые имеются на ней.

13. Ворон - тоже находился впереди. Помогает только при камлании в верхний Шаманские ритуальные атрибуты мир к божествам - праотцам мэнэриков. Ворон отпрыск неба - отпрыск облака. Шаман, достигнув верхнего мира, гласил: "Я прибыл, обернувшись трехглавым вороном!"

14. Далан ёксёкю - двуглавый орел. Пришивали к фронтальной части костюмчика. В эту птицу шаман преобразовывался при посещении страны протцов 9 шаманов - божеств, обитающих в верхнем мире. Прибыв к ним, шаман произносил: "Прилетел Шаманские ритуальные атрибуты, став трехглавой... птицей ёксёкю" (в обрядовой поэзии часто увеличивалось количество предметов: заместо 2-ух говорилось три, семь изменялось на восемь и т. д.).

15. Тисы тыймыыта - самка ящерицы. Она имеет два рта с обеих сторон тела. Это - предмет шаманского чернокнижническтва. Когда шаман "бодался" с другим шаманом, тыймыыт лежал, открыв свои рты (невидимый Шаманские ритуальные атрибуты для сторонних). Если противник проходил по дороге, где лежал тыймыыт, то он заходил вовнутрь последнего. Тогда тыймыыт убивал его и выбрасывал из себя через задний проход. В данном случае оплошавший конкурент погибал. Шаман мог таким макаром "съесть" и неприятеля, не являющегося шаманом.

16. Бык - скульптурное изображение, схожее на Шаманские ритуальные атрибуты быка. По утверждению шаманов, это пороз, данный им от величавых духов, являющихся их священными родственниками. Он приносит пользу в 3-х случаях: а) участвует в борьбе с другим шаманом; б) при лечении на него "сажается" пациент; в) когда сам шаман заболевает и на него находит апатия и слабость (бессилие Шаманские ритуальные атрибуты), он садится на собственный костюмчик и ему кажется, что он сел верхом на быка, который типо может ему посодействовать. Шаманы в заклинаниях собственного быка называли: кэлтэгэй муостаах, кэлтэгэй малааннаах, эргиэн кунааханым - имеющий ущербный рог, ущербную белоснежную полосу на лбу, мой обменный бычок. Последнее, видимо, связано с верой в возможность временной "отдачи" духу Шаманские ритуальные атрибуты этого бычка, взамен кут пациента. Довеска "ворачивалась" после принесения в жертву реального быка.

17. Сказочная самка зверька, имеющего копыта, раздвоенные впереди и сзади (вроде бы сложенные вкупе два копыта рогатого скота). Изображение делали из железа. В этом зверьке хранятся кут и сюр шамана. Полезна в борьбе с агрессивным шаманом. Она Шаманские ритуальные атрибуты бодается и преследует того же неприятельского зверька. Когда шаман куда-нибудь едет, сказочная самка зверька аккомпанирует его, превратившись в медведицу. Время от времени она рождает, тогда дар шаманства наследуют детки шамана.

18. Хищник из темного леса в виде волка. Эту довеску изготовляли в виде волка из кусочка стальной пластинки Шаманские ритуальные атрибуты, прикрепляли к плащу сзади. Этот дух числился собакой шамана и посылался им на разведку. Ему поручалось съедать людей, скот и соперничающего шамана. Время от времени сам шаман преобразовывался в волка для того, чтоб посетить какое-нибудь место в среднем мире.

Рис. 4. Изображение сказочного зверька - подвеска к костюмчику якутского шамана Шаманские ритуальные атрибуты [Пекарский, Васильев, 1910, с. 109].

19. Хищник темного леса в виде медведя. Назначение то же, что и у волка [АЯФ СО АН СССР, ф. 5, оп. 3, д. 301, л. 119-124] (рис. 4).

Таким макаром, в оформлении ритуальной одежки якутских шаманов выслеживается много общего. Схожим был его покрой; они все имели изображение духа-покровителя, костей и перьев птицы Шаманские ритуальные атрибуты, повод и пр. Совместно с тем каждый костюмчик был строго индивидуален и обладал разным количеством довесок (см. фото 1, 2).

По воззрению В. Ф. Трощанского, шаманский костюмчик якутов был изображением духа-покровителя шамана, который представлялся в виде летающего птицы-человека [Трощанский, 1904, с. 136]. С этим выводом согласились Э. К. Пекарский и Шаманские ритуальные атрибуты В. Н. Васильев [Пекарский, Васильев, 1910, с. 112]. Сравнение музейных экспонатов свидетельствует, что не на всех костюмчиках имелись изображения костей человека. Соответственно не каждый костюмчик изображал духа-покровителя шамана. Не считая того, знаки костей птиц и человека не являлись единственными и самыми главными посреди довесок. На костюмчике имелись онгоны духа-покровителя и Шаманские ритуальные атрибуты духов-помощников, его обладателя. К области шаманистской космогонии относились довески, понимавшиеся как солнце, щербатый месяц, скопление, на котором летал шаман, и т. д. Наличие их никак не может быть связано с интерпретацией плаща якутского шамана как вместилища для духа-покровителя.

Разумеется, представления о ритуальной одежке были Шаманские ритуальные атрибуты многоплановыми, и в их сохранились элементы различного и разновременного происхождения. Символические птичьи кости и перья на плаще, может быть, находятся в некий старой связи с тотемизмом, так же как и воспитание души шамана, которую обращают в птенца, и она находится в ведении сказочных птиц.

Онгоны духа-покровителя и духов-помощников служили Шаманские ритуальные атрибуты для их вселения во время камлания.
На ритуальную одежку якуты прикрепляли и довески, имеющие чисто волшебное значение. К ним относились сюргююрдээх ойуун юктэлэ, служившие для "очищения" хворого.
Наличие на костюмчике деталей, символизирующих человечий скелет, интерпретировалось исследователями как изображение костей предка, который является духом-покровителем. Они служили шаману щитом Шаманские ритуальные атрибуты во время его "путешествия" в миры злых духов.

Элементы, связанные с космогоническими легендами - солнце, месяц, скопление и т. п., "использовались", когда проводилась мистерия, посвященная духам верхнего либо нижнего мира.

Таким макаром, части ритуального облачения являлись, сначала, для шамана орудием. В их "помещались", "вселялись" антропоморфные и зооморфные духи, при Шаманские ритуальные атрибуты участии которых велась борьба со сверхъестественными созданиями. Эти атрибуты принадлежали шаманам от абаасы - абаасы ойууна.

Вместе с ними у якутов были так именуемые "белоснежные" шаманы, которые, в сути, являлись жрецами родоплеменного культа божеств-покровителей, называвшихся айыы [Алексеев, 1969 ]. Они, по ранешным источникам, не воспользовались бубном. Но в материалах А. А. Саввина, собранных Шаманские ритуальные атрибуты в 40-х годах XX в., отмечено, что "белоснежные" шаманы обладали бубном и ритуальным костюмчиком. Их бубен имел округлую форму, вверху более широкую, с 4-мя резонаторами, называвшимися рогами и ушами матери-зверя шамана, представлявшегося в виде существа, схожего на мамонта. В нем находятся кут и сюр айыы ойуна Шаманские ритуальные атрибуты. Если погибал мать-зверь, то погибал и шаман [Архив ЯФ СО АН СССР, ф. 5, оп. 3, д. 301, л. 98, 100 ]. На внутренней стороне обечайки под "ушами" и "рогами" крепили три раза по девять полых погремушек из жести. Их вешали свободно на скобках из проволоки так, чтоб они свободно двигались по ней и звенели. Поверх Шаманские ритуальные атрибуты обечайки бубен обтягивали витой тетивой самострела. Она, ложась поверх резонаторов, местами не касалась обода. На нее подвешивали, тоже свободно, нити с перьями сокола. Они, передвигаясь по тетиве; усиливали звучность бубна, В заклинаниях они именовались "маховыми перьями". На веревки, которыми прикрепляли к обечайке ручку в виде крестовины, нанизывали три раза девять Шаманские ритуальные атрибуты колокольчиков либо бубенцов. Бубен обтягивался кожей белоснежной кобылицы, если может быть - коня. Нельзя для бубна использовать шкуру холощеного жеребца. В мистериях айыы ойууна именовал бубен своим жеребчиком, крыльями, широкими мостками и т. п. Интересно, что он использовал собственного "магического жеребца" (бубен) исключительно в среднем мире. Колотушку Шаманские ритуальные атрибуты бубна обтягивали камусами белоснежного либо светлого цвета. В заклинаниях ее признавали шаманской плетью [л. 98, 100]. Хотя бубен и называли жеребцом, но он, видимо, воспринимался как сказочный мать-зверь обладателя.

На айыы ойууна надевали для совершения обрядов доху из шкуры белоснежного жеребенка. Ее шили, как и женскую шубу, т. е. в Шаманские ритуальные атрибуты талию с разрезом сзади. На спине она имела зубчатый узор и обшивалась по бокам полосами шкуры темного жеребенка. К спине пришивали повод, у его основания и на конце прикрепляли по бубенцу либо колокольчику. Для дохи айыы ойууна стальных привесков не делали [л. 97].

А. А. Саввин записал рассказы о 2-ух Шаманские ритуальные атрибуты видах шапки айыы ойууна. Одну из их изготовляли из шкуры с головы белоснежного либо пегого жеребенка так, чтоб уши торчали над головой, а грива падала на шейку владельца [л. 97]. В комплексе доха и шапка позволяли айыы ойууна стать перед светлыми божествами в виде жеребца, почитавшегося якутами как дитя небожителей.

2-ой Шаманские ритуальные атрибуты тип головного убора айыы ойууна, может быть, поздняя вариация первого. Ее изготовляли методом набивки и вязания из конского волоса в виде шапки без ушей (колпак, налобная повязка). Внутреннюю часть шили из светлой замши либо из мягенькой жеребячьей гривы. Сзади шапки свешивались длинноватые волосы из конской гривы белоснежного, светлого и Шаманские ритуальные атрибуты сероватого цвета. При совершении церемонии, посвященной божествам-покровителям коневодства, к гриве на шапке айыы ойууна дополнительно привязывали конские волосы либо ленточки из материи. Потому у старенького опытнейшего шамана волос на шапке бывало существенно больше, чем у юного [л. 2].

В целом набор одежки айыы ойууна, по данным, собранным А. А. Саввиным Шаманские ритуальные атрибуты посреди северных якутов, очень отличался от ритуальной одежки шаманов абаасы. Они в главном сохраняли облачение жрецов родового культа, где вначительную роль игралось обожествление жеребца. Взятым от шаманства следует признать наделение айыы ойууна бубном. Может быть, у центральной группы якутов айыы ойууна тоже воспользовались бубном. Об этом писал В Шаманские ритуальные атрибуты.Ф.Трощанский. Бубен, описанный им, хранится в Якутском объединенном муниципальном музее истории и культуры народов Севера имени Ем. Ярославского и имеет детали, упомянутые информаторами А. А. Саввина (спец. фонд, экс. 127, см. фото 3).
Алтайцы. По систематизации А. В. Анохина, у этнических групп алтайцев было три типа бубнов, отличающихся по форме Шаманские ритуальные атрибуты ручки. 1-ый тип имел ручку в виде антропоморфного кумира "с головой, плечами и раздвоенными ногами. Заместо глаз у него две медные бляхи, нос, брови, губки и подбородок покрыты узкой пластинкой меди" [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 101, л. 29 об.- 30], у второго на обоих концах ручки имелась личина; на ручке третьего Шаманские ритуальные атрибуты типа не вырезалось антропоморфное изображение духа, а заместо него наносился резной орнамент. Эту систематизацию полностью можно принять за базу. Но снутри типов находится и значимая разница, связанная со вторым соответствующим признаком бубнов шаманов этнических групп алтайцев -с сакральными изображениями на наружной и внутренней стороне бубнов. Любая этническая группа Шаманские ритуальные атрибуты имела собственный обычный стиль дизайна бубнов. Бубны шаманов одной группы имели ряд схожих рисунков, но количество и виды их были различными. Последнее было связано с делением шаманов на слабеньких, средних и сильных. Исследование музейных коллекций, сравнение их с размещенными данными и систематизация бубнов с учетом обоих обычных главных признаков - формы Шаманские ритуальные атрибуты ручки и стиля изображений - позволяют дополнить и уточнить выводы А. В. Анохина и Е. Д. Прокофьевой о бубнах тюркоязычных народов Сибири.

Алтай-кижи. 1-ый тип бубна принадлежал, по воззрению А. В. Анохина, приемущественно шаманам алтай-кижи. Они называли его Дьезим тёнгюр - медный бубен [л. 29 об.- 32 об Шаманские ритуальные атрибуты. ]. Е. Д. Прокофьева бубны алтай-кижи и теленгитов считала схожими неверно. По ее данным, они "имели круглую форму (продольный поперечник от 60 см и выше). Размер бубна зависел от "силы" и возраста шамана. Чем опытнее и старше шаман, тем огромных размеров был его бубен. Обечайку делали из кедра, ширина ее была от Шаманские ритуальные атрибуты 15 до 20 см" [Прокофьева, 1961, с. 444]. На внешнюю сторону обода крепили от 6 до 9 маленьких резонаторов, которые вытачивались из березы. Рукоять тоже была березовой. На обоих ее концах вырезали скульптурное изображение головы духа-хозяина бубна, брови, нос, глаза которого закрывали медными пластинками (с. 444- 445). Бубен в прошедшем обтягивали кожей самца пачкала Шаманские ритуальные атрибуты либо одичавшего козла. Сначала XX в. в этих целях стали использовать шкуру юного коня. На наружной и внутренней стороне обтяжки белоснежной и красноватой краской наносились картинки (с. 445). Колотушку (орбу) для бубна алтай-кижи и теленгиты "делали из юный березы, обшивали ее с одной стороны камусом самца козули либо пачкала. Другую Шаманские ритуальные атрибуты (немного вогнутую) сторону обивали медью, обычно на нее прикрепляли девять малых колец (по три кольца в три ряда); вогнутая сторона называлась алана - лодочка. На конце ручки прикреплялось кольцо с цветными лентами (орба маныскы)" (с. 445). В этом случае Е. Д. Прокофьева обрисовала бубен второго типа по систематизации А. В. Анохина Шаманские ритуальные атрибуты. Такие бубны делали для шаманов тубалары и челканцы [АИЭ АН СССР, ф. 11, оп. 1, д. 101, л. 29 об.- 30].

Шаманы алтай-кижи имели бубны с ручкой в виде одноликого кумира. Так, наши информаторы, ознакомившись с фото разных типов бубнов, хранящихся в Горно-Алтайском краеведческом музее, указывали, что у бывших шаманов из их Шаманские ритуальные атрибуты родов был бубен первого типа по систематизации А. В. Анохина (по сообщениям Миши Со-енкоевича Агылдаева, род кергил, 1907 г. рождения; Картая Тиинчиновича Манышева, род тонгжоан, 1906 г. рождения и др., с. Бешдельтир Шебалинского района Горно-Алтайской АО, 1981 г.). Оформление бубна шаманов алтай-кижи, по рассказу К. Т. Манышева, в прошедшем делавшего бубны Шаманские ритуальные атрибуты для 4 шаманов из различных родов, несколько отличалось от описания, составленного Е. Д. Прокофьевой по музейным экспонатам. У алтай-кижи шаманские бубны имели кедровую обечайку, на которую крепили не девять, а семь рогов. Они все находились в высшей части бубна. Обечайку облегали в два ряда расщепленным напополам Шаманские ритуальные атрибуты черемуховым прутком. Ручка делалась в виде антропоморфного кумира с ликом в высшей части и время от времени маленьким раздвоенным стилизованным изображением яог понизу. Брови, глаза, нос, рот, в отдельных случаях усы и борода личины изготовлялись из узкой медной пластинки. Плечи и руки намечались в форме маленьких прямоугольных выступов. На уровне Шаманские ритуальные атрибуты плеч кумира укреплялась витая стальная поперечина, на которую вешали колокольчики и полые железные трубочки. Для обтяжки бубна использовали кожу горного козла либо пачкала. На внешнюю и внутреннюю сторону наносили изображения личных духов-помощников шаманов (по сообщению К. Т. Манышева). Прототипом размеров и формы этого типа бубнов можно считать Шаманские ритуальные атрибуты бубен бывшей шаманки Поводай Кажиновой из урочища Каратурук Бешпельтирского сельсовета Чемальского аймака (сейчас Шебалинского района), лежащий в Горно-Алтайском краеведческом музее (ГАКМ, опись № 1 атрибутов шаманизма, экс. 12). При сдаче бубна, разумеется, с него была снята часть железных довесок и смыты картинки, нанесенные на нем.

Л. П. Потапов писал, что у южных алтайцев шаманы Шаманские ритуальные атрибуты имели "в течение жизни один бубен, в отличие от шаманов Северного Алтая" [Потапов, 1947, с. 175]. Но это не совершенно точно. По нашим полевым наблюдениям, посреди алтай-кижи их более "могущественные" шаманы время от времени имели сразу два бубна. К ним, к примеру, относился информатор А. В. Анохина Сапыр Шаманские ритуальные атрибуты Туянин из рода тонгжоан (см. главу II, § 1). 1-ый бубен он сделал по воле собственных предков-шаманов, 2-ой же принудил сделать позднее владелец его родовой горы. Этот бубен был размером чуток меньше первого. Предназначался он для камлания в верхний мир. С помощью его Сапыр типо стал "летать" также к Шаманские ритуальные атрибуты месту обитания владельца священной горы рода тонгжоан (по сообщению алтай-кижи Татьяны Салковны Тюхтене-вой, род тонгжоан, 1898 г. рождения, г. Горно-Алтайск, 1982 г. и информаторов из с. Бешпельтир, 1981 г.). Может быть, в отдельных исключительных случаях у южно-алтайского шамана могло быть и три бубна. Так, в коллекции Горно-Алтайского Шаманские ритуальные атрибуты краеведческого музея хранятся три бубна, обретенные от Самаул Иртаевой (ГАКМ, опись № 1 атрибутов шаманизма, экс. 20-22). К огорчению, в регистрационном журнальчике нет сведений о ней, о времени покупки и месте, откуда привезены бубны. Но все они относятся к первому типу алтайских бубнов по систематизации А. В. Анохина. Потому их можно отнести к атрибутам шамана Шаманские ритуальные атрибуты алтай-кижи. Сравнение деталей этих бубнов и исследование рисунков на их позволяет сделать два догадки. Одно из их - все три атрибута принадлежали одному шаману, потому что схожи изображения духа-покровителя на наружной стороне бубна. Бубны были изготовлены для него в различное время. Бубен № 22, имеющий всего три тройных рога Шаманские ритуальные атрибуты, был сделан в самом начале деятельности шамана при его посвящении. 2-ой бубен (№ 21) он получил позднее, когда "возросла" его сила. Об этом свидетельствует повышение количества рогов - их стало семь тройных. Последний бубен (№ 20) шаману был изготовлен при достижении им пика могущества. За это гласит повышение "мощи" рогов. Их тоже Шаманские ритуальные атрибуты семь, но на каждом из их по семь выступов (отростков). Этот бубен предназначался для совершения обрядов, посвященных божествам-небожителям, за что гласит наличие на наружной стороне бубна, в его правом верхнем углу, символической схемы верхнего мира - изображение солнца и 4 звезд. Таковой набросок наносили лишь на бубны "величавых" шаманов, способных "подняться" на небо Шаманские ритуальные атрибуты.

Другое предположение: в музей сданы бубны, принадлежавшие умершему "величавому" шаману и его наследнице. Бубен № 20 принадлежал сильному шаману, имевшему два бубна. 1-ый его бубен, приобретенный им при посвящении, был повешен на дерево около его могилы, а 2-ой, приобретенный позднее от родового духа-покровителя, родственники оставили в его аиле и Шаманские ритуальные атрибуты использовали как амулет либо икону. В прошедшем время от времени алтайцы поступали и таким макаром. При этом отпрыску, дочери либо племяннику, заменившему владельца этого бубна, передавали часть его довесок. Бубны же № 21 и 22 делались для шаманки, унаследовавшей дар от владельца обозначенного выше бубна (№ 22 ей изготовляли при посвящении, а 21-й - позднее Шаманские ритуальные атрибуты). На ее бубнах нет изображения верхнего мира, потому что шаманки не могли совершать камлание к небожителям. К огорчению, вопрос о способности владения сходу 3-мя бубнами остается открытым. В целом можно считать установленным, что служители культа у ал-тай-кижи время от времени имели сразу два бубна.

Необходимо подчеркнуть, что Шаманские ритуальные атрибуты шаманы южных алтайцев временами обновляли собственный бубен. Это проводилось при "осквернении" шамана. К примеру, при погибели ближайших родственников каждый человек становился "нечистым". В таком случае шаман, по материалам А. В. Анохина, менял на бубне только шкуру, которой он его обтягивал, а все древесные и железные детали сохранялись. По данным Л Шаманские ритуальные атрибуты. П. Потапова, шаман менял бубен на новый, когда погибал кто-либо из родных. Он оставлял от старенького бубна только металлический поперечный пруток "кириш" и его подвески [Потапов, 1947, с. 175]. Последнее утверждение лишне категорично. Сохранение стальных деталей являлось одним из неотклонимых критерий обновления бубна, как и смена кожи на Шаманские ритуальные атрибуты нем. Древесные части заменялись в этом случае, если они стали некрепкими. Такое мировоззрение высказывали наши информаторы из алтай-кижи. При этом круг родственников, после погибели, которых обновлялся бубен, был довольно широкий. К примеру, упомянутый выше К. Т. Манышев сделал новый бубен шаману Индигею Мегедеку, когда у последнего погиб двоюродный брат.

После Шаманские ритуальные атрибуты "оживления" бубен становился сакральным предметом. Южно-алтайские шаманы хранили его в знатном фронтальном углу, под изображениями семейных духов-покровителей. Верующие могли трогать бубен только с разрешения обладателя: для перевозки к месту, куда приглашен шаман, и для подсушки до мистерии. Во время экспедиции удалось установить, что алтайские шаманы зависимо от Шаманские ритуальные атрибуты вида ритуала изображения на бубне меняли. К примеру, для совершения тайылга - посвящения скотины родовым духам-покровителям - на наружной стороне бубна изображали солнце, радугу, звезды и одичавшего барана (кочкор). После совершения ритуала новые картинки смывались (по сообщениям М. С. Агылдаева, К. Т. Малышева и Т. С. Тюхтеневой Шаманские ритуальные атрибуты).

Вольное воззвание с шаманским бубном наказывалось как будто очень строго. Даже другой шаман мог воспользоваться им только с разрешения владельца и только тогда, когда был посильнее его и находился с ним в дружественных отношениях. В неприятном случае его постигало несчастье. К примеру, Абагай, будучи опьянен, камлал с бубном и манъ-аком шаманки Шаманские ритуальные атрибуты Бардам. За это его стали преследовать духи. Он желал от их откупиться кут собственной супруги. Но сначала погибла она, а потом скончался и сам Абагай. Он был слабеньким шаманом, не имеющим костюмчика (по сообщению М. С. Агылдаева). Шаманский бубен типо сохранял свое волшебное свойство и после погибели Шаманские ритуальные атрибуты шамана. Человек, который трогал бубен, повешенный на дерево около могилы, наказывался заболеванием либо погибал. В с. Бешпельтир Шебалинского района Горно-Алтайской АО нами было записано несколько вариантов легенды о мальчугане, взявшем из лесу бубен Сапыра Туянина и из-за этого погибшего через три денька (1981 г.).
Ритуальную верхнюю одежку для Шаманские ритуальные атрибуты шаманов алтайцы шили из шкуры барана либо овчины, мехом вовнутрь (см. фото 4, 5). "Выкраивали прямую спинку, прямые, несколько расширяющиеся книзу полы. Впереди кафтан был короче, чем сзади. Длина разнообразила - до колен и существенно короче. Полы завязывали вязками встык, время от времени левая пола малость входила на правую. Подол и рукава обшивали каемкой Шаманские ритуальные атрибуты из цветной материи. К подолу пришивали маленькую ровдужную бахрому" [Прокофьева, 1971, с. 60]. Рукава и грудь его декорировали алтайской вышивкой, состоящей из линий перекрещивающихся под косым углом. На каждом углу вышивали кружок. Для вышивания воспользовались конопляными либо шелковыми нитками. Шубу декорировали полосами из меха рыси, пришивая их в Шаманские ритуальные атрибуты три ряда на рукавах - у запястья, локтевого сгиба и плеча. Ворот время от времени обшивали маленькими птичьими перьями. На рукавах подвешивали пучки матерчатых либо кожаных жгутов. На неких костюмчиках, на рукавах укреплялись медные колокольчики (четыре на левом рукаве, 5 на правом) (с. 60-61).


she-was-told-a-very-interesting-story.html
shedevri-antichnogo-iskusstva-4-glava.html
shedevri-indijskoj-dekorativnoj-plastiki-arhitekturnij-ansambl-v-kizhah.html